对于理想人格，若把它置放到伦理学的场域中来考量，其指的是一定的道德理想，也指某种最高的道德范例或典型，它以一定的道德原则和道德规范作基础，是这种原则和规范的集中体现。如果用通俗的语言来表达，那么理想人格就是要做一个什么样人的问题。“君子”是儒家文化的重要元素，儒家文化塑造的最有代表性的理想人格范式即为“君子”，“君子人格”当然也成为儒家核心价值论的重要组成部分，儒家思想的开创者孔子是君子人格的首要建构者，对于君子人格有详细的阐释，并且他将自己的政治理想寄希望于“君子”，期待他们承担起纯洁社会复兴国家的历史重任。“君子”在儒家文化体系中具有重要的价值和意义，更是儒家追求的理想人格。
　　“君子”是“仁智勇”内在品格的笃实涵养者。儒家认为，君子必仁，小人必不仁。无论是人际交往，还是行为处事，君子都应常怀敬畏之心，都需仁德宽厚、虚怀若谷。在儒家看来，君子还必须是一个智者，这种品格主要是在知识中不断涵养的。儒家非常重视对于知识的获取和掌握，孔子就是一位孜孜不倦的学者，是终身学习终身成长的典范。“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”，“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣”。正是在持续的学习积累中，孔子逐步得到提高，从而达到“从心所欲”“无大过”的君子境域。在儒家文化的视域中，“勇”也是“君子”必备的内在品质。孔子多次提到“勇”：“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”“勇而不计难，仁者不穷约，智者不失时，义者不绝世”“巧而好度必攻，勇而好问必胜，智而好谋必成”，君子是儒生，也是勇者。君子不同流合污，不向权贵屈服，不为利益奴化。虽然重视生命，但是为了恪守道义，捍卫真理，必须做到不屈不挠，勇毅前行，这就是君子之勇。作为君子，在现实生活中，时时处处都需做“仁智勇”的笃实涵养者和忠实实践者。
　　“君子”是独立守正精神的坚定秉持者。在儒家的思想体系中，独立的人格是君子最具代表性的精神内核。孔子曾谈及“六本”：“行身有六本，本立焉，然后为君子。立体有义矣，而孝为本；处丧有礼矣，而哀为本；战阵有队矣，而勇为本；政治有理矣，而能为本；居国有礼矣，而嗣为本；生才有时矣，而力为本。置本不固，无务丰末；亲戚不悦，无务外交；事无始终，无务多业；闻记不言，无务多谈；比近不说，无务修远。是以反本修迩，君子之道也。”这个“六本”就是君子处世行事之道，君子独立人格的构建也必须以“六本”为基础，能悟透“六本”，掌握“六本”，践行“六本”，则君子的独立精神就能得以外化。孔子还说：“不然，获罪于天，无所祷也。”在王孙贾问孔子：“与其媚于奥，宁媚于灶，何谓也”时，孔子给予了上述答复。由此观之，儒家思想要表达的是，我们只是依照天理在行事，既不靠拜大王，也不靠拜灶王，君子应该有独立的人格，不搞人身依附，也无需找靠山。
　　儒家同时认为，君子不仅要有独立人格，而且必须守正，守正是君子立身的根本。守正肇始于修身而传达于天下，守正是君子道德追求的内在必然要求。君子之德在于心正，心正则德正，德正则人正，人正则行正，所以儒家强调“所谓修身在正其心者。身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心”。因此，君子守正必先守心，只有把心守好，才能真正做到守正；只有做到守正，才能做到言之有度，行之有法，才能做到自我监督，自我约束，自我管理。
　　“君子”是以天下为己任的真诚担当者。在儒家文化的境域中，君子身上都彰显出以天下为己任的博大情怀和历史使命感。在强调人格独立的基础上，儒家先哲进一步认识到人是社会中人，人应在社会中生活。“士不可以不弘毅，任重而道远。”君子不可以不弘大而刚毅，因为责任重大，路途遥远。“长沮、桀溺耦而耕，……曰：‘滔滔者天下皆是也，而谁以易之？且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉？’耰而不辍。……夫子怃然曰：‘鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。’”作为君子，理应以安民济众为己任，即使身在江湖，也依然心存魏阙，总难忘情于国家大事，总与政治相关联，这是儒学传统，也是中国知识分子的心理特征之一，更是君子伟大人格的体现。
　　梁启超曾言：“吸收新文明，改良我社会，促进我政治……深愿及此时机，崇德修学，勉为真君子，异日出膺大任”，君子应带动“国民之人格，骎骎日上乎”。儒家的理想人格完美体现了品格、人格与天下己任之间的内在理性逻辑，追求实现自我完善、社会发展和国家昌盛，这在当下仍然具有深远的意义。通过对儒家理想人格的认知、理解和应用，可以更好地提升自身道德素养，融洽社会关系，积极投身国家建设，为实现中华民族伟大复兴作出应有的贡献。